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普世价值，简单点来说 ，就是“人类普遍认可的共同价值” ，而且这个认同必须能够发生在所有的时间上。但是如果要具体来说什么事普世价值，那其实并没有什么很确定的说法 ，或者说有很多说法 。一般上为大家所熟知的 ，当然就是美国佬拼命推销的“自由、人权、民主 ”，但是也有比较纯粹的说法 ，认为是“公平 、正义 ” 。而在几十年前 ，当人们向往美国社会生活模式，向往幸福的时候 ，就有人说普世价值是“生命中的快乐”。也有心理学家认为很多人生的需求都可以说是普世价值 ，比如说“成就 ” 、“权力 ”、“安全” 、“自主 ”等等 。
其实“人类普遍认可的共同价值 ”这种东西，还真的不存在于人类的世界 。因为“价值”这种东西，是必须从比较之中出来的 ，而“比较 ”就必然牵涉正反两面 ，而且也牵涉“不同的层度 ”。比如说如果我们认为“公平”是普世价值，那其实“公平 ”必然是与“不公平 ”同时存在的 。因为如果没有“不公平”的存在 ，那当然也就没有“公平”的存在 ，或者说“对公平的追求 ”就完全没有意义了 。其他价值如“正义 ” 、“自由”也一样是如此。另外，价值是能够被人依客观情况而进行取舍的 。比如说当你面对“生存 ”与“正义 ”的取舍时 ，或者面对“安全”与“自主 ”的取舍时 ，选择哪一个才是正确的呢？这是一个没有标准答案的问题，任何一个选择 ，都没有办法说是错的 。
因为人并不是一种单纯的“善 ”或者“恶”的存在 ，人是一种“善与恶的糅合体 ”。善与恶同时存在于人性之中，同时形成人的思想与行为。所以人类文明的发展 ，其实就像是两个孩子在玩跷跷板 。一边往下了 ，必然就会再向上，而向上的也必然会落下，而且这是一个无限的循环 。当我们追求自由与自我到了一个极端的程度时 ，必然会发现其祸害而走向回头路。当我们几乎完全失去自我的时候 ，又必然会再往自主自由的道路上探索 。所以所有价值的取舍，都必然会随着时间与环境的变换而不同 。既然如此 ，当然就不存在能够在所有时间上被人类普遍认同的价值。所以只可能存在于一时被大部人所认同的价值而已 。但这样就跟现在我们所说的“普世价值 ”的定义不一样了 。
普世价值这个东西 ，说清楚了，只不过是西方思想家想出来的一个不完整的哲学价值理论 ，但是却被政棍 ，尤其是美国佬拿来忽悠世界。只要读多一点点历史文化的资料，稍微了解一下人类文明发展的历史 ，那就能够看清楚这些忽悠人的说法了 。
要说明这个问题 ，需要从价值这一基本概念说起 。普世价值里的价值是一个反映主客体关系的哲学范畴，指的是客体对于主体的效用或意义。即是说 ，客体能满足主体的某种需要 ，就表明该客体有价值，反之便没有价值 。满足主体的需要的程度越高，则意味着客体的价值越大 ，反之就越小 。是否满足主体的需要以及满足主体需要的程度 ，是主体衡量客体有无价值及价值大小的尺度。价值范畴里的主体，是指具有思维能力、从事社会实践和认识活动的人 ，它可以指具体的个人 ，也可以指社会群体(如社会集团 、阶级 、阶层、民族 、种族 、国家等)，还可以指全人类。普世价值的主体是指全人类 。价值范畴里的客体 ，指的是主体的实践和认识活动所指向的对象 ，可以是自然界(整个宇宙)的万事万物，也可以是人类的实践活动 ，还可以指人类精神活动的成果 。一些人所宣扬的普世价值的客体主要指人类活动的精神成果 ，即系统化理论化的价值观念。价值主体对客体的需要，可以是物质层面的需要 ，也可以是精神层面的需要;可以是暂时的、短期的需要 ，也可以是长远的 、未来的需要;可以是个人的 、家庭的需要，也可以是集体的、社会的需要，还可以是阶级的、政党的 、民族的 、国家的需要等 。普世价值中主体对客体的需要指的是全人类的普遍需要 ，它贯穿人类历史发展的全过程 。但我们要看到 ，主体的价值认识总是具体的、历史的，在阶级社会是有阶级性的。价值认识会因主体和需求的不同而有具体的差异 ，会因时间的改变 、时代的不同而发生变化 ，具有历史性，而在阶级社会里 ，上升到思想理论层面的系统化的价值观念 ，更是具有明显的阶级性 。价值范畴里的主体不是抽象的人，也不是离群索居的人 ，而是现实的 、具体的人 ，是生活在一定社会中的人 。完全脱离了现实的抽象的人只存在于人们的想象中。我们知道，自原始公有制解体以来 ，人类就进入阶级社会 。在阶级社会里 ，人是被划分为阶级的 。每一个人都在一定的阶级地位中生活。生活在不同阶级地位中的人们，他们的价值认识、价值取向乃至价值观念不可避免地带有一定的阶级属性 。因为不同的阶级由于阶级地位的差异和对立，对涉及其阶级利益的经济 、政治 、文化等方面事物的评价必然是不同的 ，甚至完全相反 。历史上从来就不存在什么抽象的人的价值 ，存在的只是不同的时代、不同的阶级 、不同的人的价值观念。如果承认价值观念的阶级性，就必然得不出存在普世价值的结论来。因为价值观念的阶级性同它的普世性在逻辑上是统一不起来的 。可以有这个阶级的价值观 、那个阶级的价值观 ，但不可能有超越一切阶级并凌驾所有人之上的价值观念 。承认价值观念的阶级性 ，就必然要否定它的普世性。因为某一价值观，一个阶级赞成 ，另一个阶级反对 ，它怎么可能是普世的呢?从一些人宣扬的普世价值的内涵看，比如人权、民主 、自由 、平等、博爱、公平 、正义 、法治、宪政 、和谐等 ，包括儒家的仁爱 、诚信、天命 、孝道 、中庸、和谐等 ，都是系统化 、理论化的价值观，无不具有鲜明的阶级性 ，一点儿也不普世 。像民主 ，究竟哪种民主模式好?不同的阶级有不同的回答 。马克思主义的回答是无产阶级的民主 、社会主义的民主，也就是人民当家作主。而资产阶级所认同的民主，实质是资产阶级专政的民主 ，保障的是资本剥削无产阶级和广大劳动人民的自由 。正因为不同的阶级对民主的认识和评价不同 ，所以在马克思主义的语汇里，总要讲资产阶级的民主、无产阶级的民主 ，资本主义的民主 、社会主义的民主 。民主前面的这些限定语 ，决不是可有可无的，而是画龙点睛 ，点明了民主的阶级性 、民主的本质。从来就没有一种全人类都能认同的纯粹民主、一般民主或普世民主 。关于博爱 ，有的辞书把它解释为指普遍地爱世间所有的人：博爱众生，还有人把它描绘为人间大爱 ，所谓大爱永恒、大爱无疆 。因而这种抽象的博爱 、大爱被一些人当成了普世价值。然而这种普遍的抽象的人类之爱 ，在阶级社会里是根本不存在的 。鲁迅有句名言：贾府上的焦大，也不爱林妹妹的 。毛泽东也说过一段很精彩的话：世上决没有无缘无故的爱 ，也没有无缘无故的恨。至于所谓?人类之爱? ，自从人类分化成为阶级以后，就没有过这种统一的爱。过去的一切统治阶级喜欢提倡这个东西，许多所谓圣人贤人也喜欢提倡这个东西 ，但是无论谁都没有真正实行过 ，因为它在阶级社会里是不可能实行的 。即便人类进入到共产主义社会，也不会存在什么普世价值 。因为那时的社会虽然消灭了阶级和阶级差别 ，人们的价值观念没有了阶级性 ，但这是一个每个人都得到了全面而自由的发展的社会，人们的个性都得到充分的尊重和发扬 ，因此因主体个性上的差异而产生不同的价值认识应是普遍存在的现象。同时共产主义社会也是一个不断向前发展的社会 ，主体对同一客体的认识也会有历史性的变化，不会存在永恒不变的价值认识 。总之 ，价值认识 、价值观念的具体性、历史性 ，在阶级社会有阶级性，决定了人类社会不可能有一种为所有人接受并贯穿一切时代的普世价值 。指出价值认识的具体性 、历史性和阶级性 ，决不是说在价值问题上公说公有理 ，婆说婆有理，没有客观的标准。就特定的主客体关系而言，人们可以有不同的价值认识 ，但只有那些符合客观实际 、反映事物发展规律、与真理尺度相统一的价值认识 ，才是正确的 、科学的认识，才会有助于人们的实践 ，从而创造出满足人类需要的物质或精神成果 。在社会历史领域 ，由于人民群众是历史的创造者，是推动社会发展的主体力量 ，因此对人类社会发展进程的认识 ，对历史领域的现象和问题的分析，特别是对重大事件和重要人物的评价 ，只有站在广大劳动人民的立场上 ，符合他们的利益和愿望进行评价，才是正确的 、科学的价值认识 。因为劳动人民的愿望和要求始终同人类社会发展的根本趋势相一致。当然 ，这些正确的、科学的价值认识与评价也不是普世的 ，也总要随着实践的发展 、人们认识的深化而不断地丰富和完善 。
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